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第一千四百七十九章 更爱他 天天万更求订阅（第3页）

爱情在中国人的眼里，常常逃不脱忧虑、悲伤和惆怅。长期以来对中国女性的禁闭使得中国的爱情诗歌总带有哀怨的悲伤情调。

唐代之后，更多的爱情诗所表达的都是渴望与失望、留恋与离别后的思念。

宋朝的女词人李清照前期多以闺情和景物描写为主，一句“寻寻觅觅，冷冷清清，凄凄惨惨戚戚。”道出了内心的孤寂和空虚。

换个视点，小说应该是描写故事的了，看看最通俗的一种模式即是：在某个集会，或是家中来了某位年龄相仿的客人。由于本来就很少出门见人，所以很容易就产生爱慕。

而后是自然的烦恼和伤感。在社会的压制和传统的束缚下，以至于她只能尽最大力量掩饰这种模糊而强烈的愿望。然后私交，接着总会有点什么插曲，要么是战争使得两人身处异地，要么是其中谁被父母强硬的包办了婚姻，要么公子赶考期间发生变故，致使双方等待、翘盼、焦虑。感情真挚热烈的话，会得个相思病，这种模式在中国爱情故事中是惊人的相似。

为情所困，面无血色。眼神暗淡，父母担心，再迅速安排个婚姻，正如中国戏曲通常的大团圆结局的最后一句所唱：“愿天下有情人终成眷属‘。

相对这种哀怨的处境，现代的恋人们应该算相当幸福的了。

没有上级对下属的所谓“赐婚”；没有在母亲肚子里就开始的指腹为婚；没有一女只侍一夫的社会伦理要求。

社会的文明程度能改变爱情的方式，却扼杀不了爱情。

无论什么社会属性，统治阶级如何把女性禁闭起来灌输成套的传统道德教育，爱情都是客观存在的，并不会因为社会背景的变迁而发生改变。改变的只是形式上的现象罢了。

那么纵看古今，难道社会就现在突然转变了认识，变的开放了吗？

追溯到远古时代，人类诞生已有300万年左右了。虽然当时还存在着动物的一些本能，但也有些禁忌了，这应该算是人类社会属性的开端吧！

当时是不存在爱情的。当然这个只是一家之言，并无根据。

爱情产生至少是要具备三个条件。第一专一；第二平等；第三文化素质。

爱情是多方面感受的综合体验，关系到个人品位、理想、道德、志趣等观念。

“关关雎鸠。在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”在《诗经》中已经很清楚的写了男女双方所倾慕的对象标准了。

楚国伟大爱国诗人屈原的《离骚》中，也直接抒发了对恋人的思念和苦苦追寻。

横向展开世界的画布，时间恰恰与影响甚远的西方柏拉图式的爱情相符合，是西方爱情文明的发展过程中，现存最早的文献了。

柏拉图式的爱情作为一种观念，影响了一代代的西方人。

“柏拉图式的爱情”又称为“精神恋爱”。这种爱认为肉--体的结合是不纯洁的、是肮脏的，认为爱情和性--欲是相互对立的两种状态。

柏拉图恋爱重视精神的交流，而不是肉--体的欲--望，是一种真爱。

柏拉图推崇的精神恋爱，原上指的是同---性之间的一种真爱，古希腊人认为，同--性--恋的过程更多的是灵--交、神--交，而非-形--交。

柏拉图坚信真正的爱情是一种持之以恒的情感，而惟有时间才是爱情的试金石。惟有超凡脱俗的爱，才能经得起时间的考验。

西方学者对此也众说纷纭。但有一点是可以肯定的，即柏拉图认为爱情能够让人得到升华。

“柏拉图式的爱情”的要旨概括为以下四个方面：

1、柏拉图式的爱情，不是所谓纯粹的精神恋爱――没有任何肉---体接触的纯浪漫情怀，而是指“身体爱--欲与灵魂--爱--欲”的统一，或“身心合一者”。

2、柏拉图式的爱情也强调爱情高于--性--（“爱---欲”高于“快--感”）。

3、柏拉图式的爱情也暗示着---性--与爱情（像“属民的爱若斯”）、爱情与婚姻（像“凭灵魂生--育”；“身体方面的生---育--欲”）、性--与婚姻（像“同性恋爱与异--性婚姻的区别与结合”）的可分离--性（或功能性）。

4、柏拉图式的爱情，又不过是通过爱慕一个又一个美的身体而追求“美本身”（“美的理念”）的一种永无止境的“理想”。

换句强势的语气（口吻）说，柏拉图式的爱情是指，爱情说到底是属于理想世界（“理念世界”）的东西，在现实（世俗）世界中实际上是不可能的。

中国人称柏拉图式的爱情为“精神恋爱”，这种爱情认为肉---体的结合是不纯洁的肮脏的。认为爱情和是相互对立的两种状态，当心灵接受真理的时候。必须屏弃肉---体，这时人的肉--体被罪恶所污染。人要追求真理就必须放弃肉--体。

在今天看来这似乎是难以接受的，这是一种升华，可以理解成这种爱情是柏拉图所向往的真正的“爱情”，是一种持之以恒的爱，一种理想的爱情……

回到中国，开始有爱情时，人的意识是模糊的。直到夏开始的封建社会，这不仅意味着社会的进步，同时意味着封建的枷锁开始套住了人的颈项。春秋战国以后媒约婚姻已经正式确立了，《诗经?齐风》“取妻如之何，必告父母。”

随着制度的发展，禁忌也随之变多。如果说之前还有些“上古遗风”的话，秦朝的中央集权，除了对君对臣的统治，还牵扯到对女子的控制，这种强制和压迫的避开爱情，使得朦胧更加深一层。

到了隋唐。特别是出现了“贞观之治”“开元之治”以后，社会物质文化奢靡之风开始蔓延，最具典型的是帝王的“爱情”。

唐玄宗多年贪--求--美--色，造成了国家的悲哀。也造成了自己与杨玉环的个人爱情悲剧。

不过试想，一个帝王后宫三千，谈何爱情？